При создании фрески “Тайная вечеря” Леонардо да Винчи столкнулся с огромной трудностью: он должен был изобразить Добро, воплощённое в образе Иисуса, и Зло — в образе Иуды, решившего предать его на этой трапезе. Леонардо на середине прервал работу и возобновил её лишь после того, как нашёл идеальные модели.

Однажды, когда художник присутствовал на выступлении хора, он увидел в одном из юных певчих совершенный образ Христа и, пригласив его в свою мастерскую, сделал с него несколько набросков и этюдов. Прошло три года. “Тайная вечеря” была почти завершена, однако Леонардо пока так и не нашёл подходящего натурщика для Иуды. Кардинал, отвечавший за роспись собора, торопил его, требуя, чтобы фреска была закончена как можно скорее.

И вот после многодневных поисков художник увидел валявшегося в сточной канаве человека — молодого, но преждевременно одряхлевшего, грязного, пьяного и оборванного. Времени на этюды уже не оставалось, и Леонардо да Винчи приказал своим помощникам доставить его прямо в собор, что те и сделали.

С большим трудом его притащили туда и поставили на ноги. Он толком не понимал, что происходит, а Леонардо запечатлевал на холсте греховность, себялюбие, злочестие, которыми дышало его лицо.

Когда он окончил работу, нищий, который к этому времени уже немного протрезвел, открыл глаза, увидел перед собой полотно и вскричал в испуге и тоске:

— Я уже видел эту картину раньше!
— Когда? — недоуменно спросил Леонардо.
— Три года назад, еще до того, как я все потерял. В ту пору, когда я пел в хоре и жизнь моя была полна мечтаний, какой-то художник написал с меня Христа.

В одной старой индусской легенде рассказывается, что было время, когда все люди были Богами. Но они пренебрегали своей Божественностью.

И Брахма, Верховный Бог, решил отнять у них Божественную Силу и спрятать в таком месте, где Ее нельзя было бы отыскать. Однако найти подобное место было большой проблемой.

И собрал Брахма вместе всех верховных Божеств, чтобы решить эту проблему. И они предложили: «Спрячем-ка Божественность под Землей!»

Но Брахма ответил: «Нет, это не подойдет. Человек начнет копать и снова Ее найдет».

Божества предложили другой вариант: «Тогда бросим Ее в самую глубь Океана!»

Но Брахма снова ответил «Нет. Рано или поздно человек исследует глубины океана и, найдя Ее, вынесет на поверхность».

Божества зашли в тупик, они не знали, где они могли бы спрятать Божественность.

И казалось, что нет такого места на Земле или в Море, которое было бы недосягаемо для человека.

Но тут возразил Брахма: «Вот что мы сделаем с Божественностью: Мы спрячем Ее в глубине самого человека, потому что это единственное место, где он никогда не будет искать».

С тех пор носится человек по Земле, чтобы исследовать ее всю: с тех пор он ищет, поднимается и спускается, ныряет и копает в поисках вещи, которую можно найти только внутри себя!

В давние времена жили в одной горной деревне два врачевателя.
Один из них слыл добрым и мечтал избавить людей от боли и страданий. Дни и ночи он старательно изучал болезни, полагая, что это знание поможет ему приблизиться к своей мечте.

Другой врачеватель слыл молчаливым, но мудрым. Большую часть дня он посвящал медитации. Когда его спрашивали, почему он, как другой врачеватель, не собирает травы, не готовит лекарства, то он неизменно отвечал:

— Я обучаюсь искусству быть здоровым.

И вот прошло время, и добрый врачеватель стал довольно искусен в своем умении лечить болезни. Слух о добром и искусном врачевателе распространился далеко за пределы горной деревни. Толпы страждущих ехали к нему, чтобы излечиться от своих недугов.


А мудрый врачеватель, как и прежде, большую часть своего дня посвящал медитации. Многие уже посмеивались над ним, говорили:

— Странный врачеватель! Какой прок от твоей медитации? Лучше бы ты, как и все, лечил людей!

– Я обучаюсь искусству быть здоровым, – неизменно отвечал он.

И вот прошло еще какое-то время, и люди стали замечать, что, несмотря на все искусство доброго врачевателя, им приходится обращаться к нему вновь и вновь: вылечили одну болезнь – появилась другая, вылечили другую – появилась третья. И тогда кто из любопытства, а кто в надежде обрести исцеление, потянулись люди к странному врачевателю.

— Зачем вы пришли? – спрашивал он. – Я не собираю травы, и у меня нет лекарств. Все, что я могу, – это обучить искусству быть здоровым.
И много страждущих садилось подле него и говорили:

— Учи! Мы хотим быть здоровыми!

— Выполняйте условия, потребные для здоровья, и болезни покинут вас,– начинал врачеватель. – Обратите свой взгляд внутрь себя, и если узрите в душе своей ненависть, ревность, гнев, обиду или злобу, то знайте, что это они терзают ваше тело, а не боль в членах.
Вытеснить дурной воздух из легких можно, лишь впустив чистый. И потому, если кто обнаружил в себе злобу – пусть концентрируется на добре, если кто обнаружил в себе ненависть – пусть концентрируется на любви, если кто обнаружил в себе обиду – пусть концентрируется на прощении.

Так учил мудрый врачеватель.

И вот прошло еще какое-то время. Весть о мудром врачевателе разнеслась далеко за пределы горной деревни. Все больше и больше приходило к нему людей и говорило:

— Учи! Мы хотим быть здоровыми!

И добрый врачеватель возненавидел его.

— Он обманывает вас! – кричал он у дома мудрого врачевателя. – Никто не способен вылечить без лекарств! Я тридцать лет потратил, чтобы изучить болезни! Я знаю!

Ученики мудрого врачевателя пытались растолковать доброму врачевателю смысл концентрации, которую проповедовал Учитель, но все было впустую.
И вот однажды добрый врачеватель тяжело заболел. Он испробовал все травы и все лекарства, которые знал, но ничто не помогло ему. В отчаянии он решил прибегнуть к концентрации, о которой не раз говорили ему ученики мудрого врачевателя.

— Как же мне избавиться от злых чувств, что мучают меня и не дают мне покоя? – думал он. – Изничтожу их, изрублю на корню.
Долгую и мучительную борьбу вел добрый врачеватель со своей ненавистью, обидой и злобой, но болезнь все продолжала мучить его.
И вот в один день, собрав последние силы, медленно, опираясь на посох, побрел он к дому мудрого врачевателя.

— Я скоро умру, – сказал он. – Но я пришел, чтобы сказать тебе перед смертью, что ты лжец и обманщик. Я испробовал все средства, которые знал, чтобы избавить себя от болезни, в отчаянии я даже пробовал применить концентрацию, которую ты проповедуешь, но, ты видишь, я умираю.

Мудрый врачеватель помолчал и сказал тихо:

— Ты просто ошибся. Ты решил, что я призываю прекратить дышать, и перестал дышать. Ты начал разрушать свои пороки, вместо того, чтобы созидать добро.

И тут добрый врачеватель заплакал, словно ребенок, и медленно опустился на землю подле мудрого врачевателя.

— Учи! Я хочу быть здоровым! – сказал он.