От полыни до когтя медведя: обереги славянЛюди с древности наделяли магическими свойствами самые разные предметы: зубы и шерсть диких зверей, колючие травы, даже домашнюю утварь вроде ложек, ковшей и ухватов. Оберегами от несчастий могли служить не только вещи, но и особые символы или заговоры. А небольшие предметы, которые носили с собой или вешали в доме для защиты от злых сил, часто называли амулетами. Рассказываем, кто изготавливал обереги, от чего они защищали и как их полагалось использовать. Павел Чистяков. Голова девушки в повязке (фрагмент). 1874. Государственная Третьяковская галерея, Москва Украшения как защита от бедыАрхеологи находят амулеты в захоронениях разных веков. Иногда это единичные экземпляры, но чаще их сразу несколько. Магические предметы в народе ценили, бережно хранили и передавали по наследству. Амулеты подвешивали на кожаном шнурке на шею или пояс, пришивали к одежде или головному убору, добавляли к украшениям, носили в карманах и сумках. Оберег часто состоял из нескольких деталей — например, звериной косточки, корня растения, металлической фигурки. Использовали такие вещи не только для людей, но и для домашней скотины: их надевали на шею животному или вставляли в отверстия в рогах. У славян особым оберегом считался металл. Золотые серьги и монеты якобы обладали охранными качествами, деньги пришивали к одежде или головному убору. В погребениях и кладах также находят обережные подвески из серебра, железа, бронзы, сплавов меди с оловом. Когда мастера ковали такие фигурки, то соблюдали особые ритуалы. В селениях верили, что кузнецы сродни чародеям и владеют магическими знаниями, так как им подвластны огонь и железо. Так что в подобных амулетах соединились несколько верований: в защитную силу металла, обережную форму предмета и магическую силу мастера. Подвески в виде животных — одни из самых ранних на Руси. По мнению историков, такие амулеты восходят к древним верованиям о священном тотемном животном — своем для каждого рода. Тотем-зверь, как считалось, передавал людям силу, ловкость и мудрость, защищал их от опасностей и болезней. Мастера X–XIV веков изготавливали обережные фигурки лошадей, собак, оленей, зайцев, змей и лягушек. Это мог быть как зверь целиком, так и его голова, когти или зубы. Другой вид металлических оберегов представлял собой миниатюрные предметы из повседневной жизни. Кузнецы изготавливали крошечные ключи, гребни, маленькие бритвы, топоры, ножи. В захоронениях женщин археологи чаще находят фигурки домашней утвари — например, ложечки и ковшики. Обычно такие обереги носили на цепочках вместе с другими украшениями. Считалось, что они привлекают достаток и благосостояние. Из серебра отливали подвески-лунницы в форме полумесяца. Самые древние серебряные изделия относятся к X–XI векам, в то время их могли позволить себе только знатные женщины. Позже появились лунницы из бронзы, их уже носили девушки разных сословий и достатка. Такие предметы считались оберегами для счастливой семейной жизни. Иногда к амулетам подвешивали бубенчики, чтобы они отпугивали звоном нечистую силу. Привески из бронзы особенно часто встречались на севере Руси. Бубенчики надевали в важные моменты жизни человека: на свадьбу, во время болезни, на похороны. Такие события считались переходом из одного жизненного этапа в другой, а подобные переломы воспринимались как время особой уязвимости, когда человеку особенно угрожают злые духи. Обереги из шерсти и клыковМихаил Нестеров. Пустынник и медведь (фрагмент). 1925. Национальный художественный музей Республики Беларусь, Минск, Республика Беларусь В древности люди верили, что целого зверя магически заменяет какая-нибудь его часть. Поэтому оберегом считали частичку животного — как правило, зубы, кости и шкуру, символ жизненной силы существа. К амулетам также относились крылья летучих мышей и когти хищных птиц. Их обычно изготавливали колдуны или знахари. "Знахарь — это не колдун. Ему известны только заговоры и целебные травы, и он выполняет главным образом функции врача. С последствиями колдовства он борется с помощью заговоров и оберегов." (Дмитрий Зеленин. «Восточнославянская этнография») Когти и зубы символизировали смелость и готовность к сражению, обычно их носили на шее мужчины. К хозяину такого оберега, по поверьям, переходили сила, мудрость и другие качества зверя. Когти хищников в металлической оправе защищали от сглаза, их могли носить и женщины. Реже встречались обереги из лап, хвостов, голов или позвонков животного. А совсем редкие делали из внутренних органов: исследователь фольклора Александр Афанасьев описывал высушенное волчье сердце как защиту от болезней. Обереги из животных не только носили на себе или крепили к одежде, их также вешали в доме или во дворе, чтобы отвести порчу. Например, волчий клык помещали над колыбелью, а лошадиный череп — на заборе: "Севернорусские пчеловоды помещают на заборе своей пасеки лошадиный череп. Это пережиток древнего обычая выставлять какую-либо часть принесенного в жертву животного. Теперь это считается оберегом от дурного глаза." (Дмитрий Зеленин. «Восточнославянская этнография») Полынь как средство от русалокВ народе оберегами считали многие травы, особенно жгучие, колючие или сильно пахнущие, — крапиву, базилик, шиповник, лук, чеснок. Резкий запах и колючки, по поверьям, отпугивали злых духов. Части стеблей, листьев или корней складывали в небольшой мешочек, держали при себе или клали в том месте, которое хотели защитить — например, под порог дома, у входа или на окнах. Русские крестьяне опасались русалок и верили, что те могут утопить человека или защекотать до смерти. Особенно опасными эти потусторонние девы считались перед Троицей, на Русальной неделе, которую еще называли Зелеными святками. Для защиты от нечисти деревенские девушки вплетали в косы полынь, плели из нее венки и носили их под мышками. Если при встрече с русалкой травы при себе не оказалось, нужно было произнести слово «полынь», чтобы отогнать нечисть. Другие растения, как считалось, тоже помогали от потусторонних сил. «Даже венки на голове тоже являются средством защиты от русалок, а венки из освященных трав, повешенных в хлеву, — оберегом от ведьм», — писал этнограф Дмитрий Зеленин. Суеверные люди верили и в обережные свойства камней и минералов. Твердость и прочность породы, по поверьям, переходила к хозяину амулета: человек якобы мог выдержать удар так же, как крепкий камень. К таким оберегам относилась громовая стрела — так обозначали породы, которые получались после удара молнии в песок, или необычные находки в земле — например, древние раковины продолговатой формы. Иначе их называли «чертовыми пальцами» и носили при себе для защиты от порчи, колдовства и грозы. Где хранить подкову на счастьеИван Горохов. В избе (фрагмент). 1895. Переславль-Залесский историко-архитектурный и художественный музей-заповедник, Переславль-Залесский, Ярославская область В народе верили, что защитными свойствами обладают бытовые предметы. Кочерга, метла и топор якобы оберегали людей и скот от злых духов. Лошадиный хомут, по поверьям, связывал земной и потусторонний мир, он же служил оберегом от загробных сил. Считалось, что если посмотреть через него, то можно увидеть домового и лешего. Верили, что метла у двери дома охраняет от упырей, а если ударить ей ведьму — та убежит. Печной ухват символически заменял рога животного. «…Рога служат для ребенка и его матери, особенно для роженицы, оберегом от злого духа и от дурного глаза. В наши дни таким оберегом чаще всего служит печной ухват, форма которого и название «рогач» напоминают о паре рогов», — писал этнограф Дмитрий Зеленин. Ключ и замок символизировали замыкание, поэтому с их помощью как бы закрывали путь неприятностям. Запертый замок вешали во время эпидемий на двери домов, где жили еще не заболевшие люди. С этим предметом ходили на суд, чтобы «замкнуть» речи недоброжелателей. "В иных местах кладут под порог замок в то время, когда молодые идут к венцу, и, лишь только они перешагнут порог, как вещие старухи берут замок, запирают его и хранят, а ключ закидывают в реку; от этого молодые будут жить хорошо." (Владимир Даль. «О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа») Один из распространенных оберегов от сглаза, болезней и порчи — подкова, ее вешали над дверями или прибивали на пороге: верили, что дальше нее нечисть и болезни не пройдут. Если у коров внезапно пропадало молоко, люди говорили, что его украли ведьмы, поэтому в хлеву тоже вешали подкову. У оберега было и другое значение: он якобы мог притягивать благо и богатство к хозяину дома, сулил удачу и большой приплод скота. Автор: Маргарита Ковынева Источник: culture.ru
Женщины-богатырши в славянской культуреВ русских былинах всегда присутствовали богатыри. Эти люди, обладающие невероятной силой и отвагой, могли в одиночку справиться с целым войском. Гораздо реже в фольклоре встречаются женщины-богатырши. Мало кто вспомнит хотя бы одну из них, хотя это очень необычные и интересные герои народных эпосов. Как появились поляницыУ богатырш в русских сказаниях есть особое название — поляница. Слово это произошло от слова «поляковать» — выезжать в чистое поле, чтобы помериться силою. К сожалению, история не сохранила до наших дней сведения о существовании таких женщин. Они есть только в мифах и сказках, но исследователи считают, что у поляниц, как и у мужчин-богатырей, были реальные прототипы. Историк и археолог Борис Рыбаков считает, что женщины-воительницы в былинах стали следствием общения славянских племен с соседями. Рядом жили болгарские и аланские племена кочевников, у которых женщины могли быть воинами наравне с мужчинами. Сарматские женщины были отличными наездницами и мастерски владели мечом и луком. В русских былинах богатыри часто сражаются с поляницами из других земель, разумеется, одерживая над ними победу. Многие считают, что в этих эпизодах зашифрованы победы славян над сарматами и другими кочевниками из степей. Женщины-богатырши часто были главными героинями восточных сказаний. Есть примеры в азербайджанских, хакасских, киргизских и алтайских сказаниях. Былины нам говорят, что поляницы, как и русские богатыри, никогда не действовали отрядом. Они всегда выходили на бой одни, проявляя недюжинную отвагу, силу и мастерство. Были сказания, где такие женщины-воины даже одерживали верх над богатырями. Нередко такая победа заканчивалась крепкой дружбой или даже замужеством. Известные богатыршиЧаще всего в былинах упоминается богатырша Василиса Микулишна. Она была старшей дочерью богатыря-крестьянина Микулы Селяниновича. Ее описывают как женщину огромной силы, но главное оружие этой поляницы — смекалка. В одной из былин она даже побеждает киевского князя Владимира, чтобы вызволить из плена супруга. Она не вступает в бой с княжеской дружиной, а использует хитрость. У Василисы Микулишны была младшая сестра — Настасья Микулишна. Кроме богатырской силы, эта поляница обладала еще и огромным ростом. В одной из былин она сходится в бою с Добрыней Никитичем. При этом богатырь ведет себя подло и нападает на поляницу со спины. Несмотря на такое вероломство, Настасья Микулишна все равно побеждает. После этого она размышляет, что сделать с поверженным противником и в итоге выходит за него замуж. Еще одна поляница — Настасья Королевична, произошла не из народа, а из знатной семьи. Ее часто упоминают также как жену богатыря Дуная Ивановича. Прежде чем стать парой, будущие муж и жена неоднократно бились в чистом поле с переменным успехом. Произошла стычка и уже во время супружеской жизни. Дунай и Настасья поспорили, кто лучше стреляет из лука. Жена победила мужа, и тот в ярости ее убил. После этого он узнал, что поляница ждала от него ребенка, и наложил на себя руки. Некоторые поляницы владели не только копьем, мечом и луком, но и магией. Одна из них — Марья Моревна, которую иногда называют Василисой Премудрой. Кстати, считается, что она стала прототипом известной всем сказочной героини Снегурочки. Она при помощи чар смогла победить многих богатырей и пленить самого Кощея Бессмертного. Источник: bigpicture.ru
Никаких Иванушек и Аленушек. Как чаще всего называли детей на РусиПомните, как обычно зовут героев русских сказок? Девочек – Машеньками, Алёнушками и Настеньками, а мальчиков – Иванами. И даже растение такое есть «иван-да-марья». Вани и Маши настолько слились со старинными русскими сказками, песнями и сказаниями, что кажется, будто это и есть исконные древнерусские имена. Однако, напомним, что Мария и Иван (Иоанн) – имена библейские. Равно как и большинство других таких же «русских». Пришли они только с Крещением Руси. Так как же называли детей славяне? Популярные в те времена имена вас точно удивят. Секретное имяНачнем с того, что отличить славянское имя от иноземного очень просто: в большинстве случаев, услышав его, сразу понятно, что оно означает. Ведь все этим имена произошли от прилагательных, глаголов, от предметов и явлений, которые людей окружали. Если вы слышите имя, но не можете его «перевести» на русский – значит, скорее всего, оно не славянское. Например, несложно догадаться, что Дубыня – это тот, кто подобен дубу, так же силен и непреклонен, Ждан – это тот, кого очень ждали, а имя Любава означает «всеми любима». Тут стоит отметить, что у каждого ребенка в славянской семье обычно было два имени. Одно – для окружающих, для повседневной жизни, а другое – потаенное, сакральное. Это второе имя знали только ребенок и его самые близкие родственники. Славяне-язычники верили, что тем самым они отводят от ребенка злых духов. Потому что если девочку назвать, например, Ясна (что означало «светлая,», «ясная») или мальчика – Добрыня («добрый, хороший, красивый»), то темные силы, дескать, непременно захотят такого ребенка заполучить в свои сети. А вот если мальчика назвать, к примеру, Курбат (низкорослый), Некрас (некрасивый) или Шарапа (кривоногий), а девочку – Верещага (плаксивая), то духов такой ребенок точно не заинтересует. Более того, все возможные неприятности и все проклятия недоброжелателей, которые, не дай Бог, встретятся ребёнку на жизненном пути, согласно этому славянскому поверью, будут сыпаться на «ненастоящее», обманное имя. Самые популярные имена наших предковЕсли говорить о «положительных» именах, то самыми популярными для мальчиков были Богдан, Ждан, Бажен, Любим, Воин, Дружина. Кроме того часто мальчиков называли в честь рыб или зверей: Волк, Карп, Ёрш и даже Жук. Братьев – по старшинству: Меньшой, Пятой, Шестой. Русин, Черной, Бурой (рыжий), Беляй, Толстой – это уже по внешности ребенка. Имя Нечай или Неждан младенец получал, если появился на свет неожиданно, незапланированно, при этом бывало, что перед злым духом родители специально разыгрывали сценку, будто бы малыша им подкинули – чтобы его «обмануть». А родившегося весной могли назвать Весняк или Постник. Девочек чаще всего называли Яснами, Румянами, Ладами, и в переводе эти имена не нуждаются: и так понятно, какими качествами должна обладать их носительница. Мужские имена, образованные от двух слов, были во времена Древней Руси особенно в ходу и некоторые из них не утратили популярности до сих пор. Владимир (владеет миром), Святослав (святая слава) Святополк (святой полк), Мирослав (прославленный миром) – для современного человека вполне себе обычные мужские имена. Другие же ушли из обихода – так, например, сейчас практически не встречаются среди мальчиков Доброславы или Добрыни, Путиславы, Путимиры или Путилы, Володари и Волиборы. А ведь раньше такие имена были невероятно популярными! Иногда ребенка называли с «дальним прицелом», действуя по принципу «как вы лодку назовёте – так она и поплывет». Так, например, мальчику могли дать имя «Доброжир» – чтобы жил он богато и «жирно», чтобы жизнь у него была добрая (хорошая). Или моли назвать ребенка Велимудр, что означало «много знающий» и что, по мнению родителей, должно было наделить их сына мудростью. Почему исчезли Добржиры, но остались ИгориС Крещением Руси славянские имена стали быстро исчезать, тем более что называть детей не по святцам теперь считалось предосудительным. Так и появились Марии, Анастасии, Иваны (Иоанны), Алексеи и Фёдоры (Феодоры). Родители иногда все-таки называли младенцев по старинке, но, как правило, только до крещения ребенка, после чего малышовое имя менялось на постоянное – православное. Кстати, русский князь Мстислав, который жил в XIII веке, помимо славянского имени, носил и православное – Феодор. Впрочем, были на Руси и такие имена, которые, несмотря на свое нехристианское происхождение, все равно оставались популярны. Новгородской княгине Ольге (которая только потом была причислена к лику святых) при крещении дали имя Елена, однако Олями все равно родители на Руси продолжали называть своих дочерей. Их нарекали так именно в честь княгини Ольги. Святохнами называли девочек в честь матери князя Романа, Едвиндами – в честь жены первого русского царя Рюрика, а имя Евпраксия было популярно, потому что так звали дочь Всеволода Ярославича, сестру Владимира Мономаха, которая в последствии вышла замуж за римского императора Генриха IV и стала и императрицей. Имена мальчиков Олег и Игорь, хотя и скандинавские, также продолжали быть популярными. Так называли мальчиков в честь легендарных русских князей, которые потом, как и Ольга, стали святыми. Также родители продолжали называть сыновей именем Гостомысл – в честь героя древних сказаний, знаменитого князя ильменских словен, первого новгородского старейшины. Не менее популярным было и имя Путята (в честь военачальника князя Ярослава), которое означало «толковый», «путный». Сейчас, когда стало модно возвращаться к истокам, возможно, в жизни славян снова появятся и Путяты, и Доброжилы, и Любавы, и Едвинды. И хорошо, если родители будут называть детей не просто ради моды, а с пониманием значения того или иного имени. И, конечно же, выбирать имя ребёнку нужно так, чтобы над ним потом не смеялись сверстники. Быть Козлом, Волком, Ершом или Дубыней в современном мире очень непросто. Источник: masterokblog.ru
7 мифологических концепций сотворения мираВ большинстве мифологий имеются общие сюжеты о происхождении всего сущего: выделении элементов порядка из изначального хаоса, разъединении материнских и отцовских богов, возникновении суши из океана, бесконечного и безвременного. Вот самые интересные мифы и легенды о сотворении мира. Славянская концепция сотворения мираУ древних славян было много легенд о том, откуда произошел мир и все, его населяющи Сотворение мира началось с заполнения его Любовью. У карпатских славян есть сказание, согласно которому мир был создан двумя голубями, которые сидели на дубе среди моря и думали, «как свет основать». Решили спуститься на дно морское, взять мелкого песку, посеять его, а с него пошла бы «черная землица, студена водица, зелена трава». А с золотого камня, который тоже добыт на дне морском, — пошло бы «синее небо, светлое солнце, ясен месяц и все звезды». Согласно одному из мифов, изначально мир был окутан тьмой. Там находился лишь прародитель всего сущего — Род. Он был заключен в яйце, но сумел породить Ладу (Любовь), и ее силой разрушил скорлупу. Сотворение мира началось с заполнения его Любовью. Род создал царство небесное, а под ним — поднебесное, отделил Океан от вод небесных твердью. Затем Род разделил Свет и Тьму и родил Землю, которая погрузилась в темную бездну Океана. Из лица Рода вышло Солнце, из груди — Луна, из очей — звезды. Из дыхания Рода появились ветра, из слез — дождь, снег и град. Голос его стал громом и молнией. Затем Род родил Сварога и вдохнул в него могучий дух. Именно Сварог устроил смену дня и ночи, а также создал землю — помял в руках горстку земли, которая затем упала в море. Солнце обогрело Землю, и запеклась на ней корочка, а Луна остудила поверхность. По другому сказанию, мир появился в результате сражения героя со змеем, который сторожил золотое яйцо. Богатырь убил змея, расколол яйцо, а из него вышли три царства: небесное, земное и подземное. Есть и такая легенда: в начале не было ничего, кроме безбрежного моря. Утка, пролетая над морской гладью, уронила яйцо в водную пучину, оно раскололось, из нижней части его вышла «мать-сыра земля», а из верхней — «встал высокий свод небесный». Египетская концепция сотворения мира.Творцом и первосуществом считался Атум, который возник из Нуна — первичного океана. В начале не было ни неба, ни земли, ни почвы. Атум как холм вырос посреди мирового океана. Есть предположение, согласно которому, форма пирамиды также связана с представлением о первичном холме. Египетский бог Атум поглотил свое же семя, а затем изрыгнул на свет двоих детей После Атум оторвался от воды с большим усилием, воспарил над бездной и произнес заклинание, в результате которого вырос среди водной глади второй холм — Бен-Бен. Атум сел на холм и стал размышлять, из чего ему творить мир. Так как он был один, то поглотил свое же семя, а затем изрыгнул бога воздуха Шу и богиню влаги Тефнут. А первые люди появились из слез Атума, который ненадолго потерял своих детей — Шу и Тефнут, а потом вновь обрел и расплакался от радости. От этой пары, рожденной Атумом, произошли боги Геб и Нут, а те, в свою очередь, родили близнецов Осириса и Исиду, а также Сета и Нефтиду. Осирис стал первым богом, убитым и воскресшим для вечной загробной жизни. Греческая концепция сотворения мираВ греческой концепции первоначально был Хаос, из которого появилась земля Гея, а в недрах ее глубоко залегала бездна Тартар. Хаос породил Нюкту (Ночь) и Эреб (Мрак). Ночь же породила Танат (Смерть), Гипнос (Сон), а также мойр — богинь судьбы. От Ночи произошла богиня соперничества и раздора Эрида, которая породила Голод, Скорбь, Убийства, Ложь, Изнурительный труд, Битвы и другие неприятности. От связи Ночи с Эребом родился Эфир и сияющий день. Гея же родила Уран (Небо), затем из глубины ее поднялись Горы, а по равнинам разлилось Понт (Море). Гея и Уран породили Титанов: Океан, Тефию, Япета, Гипериона, Тейю, Крия, Кея, Фебу, Фемиду, Мнемозину, Кроноса и Рею. Кронос при помощи матери сверг отца, захватив власть и взяв в жены сестру Рею. Именно они создали новое племя — богов. Но Кронос опасался своих детей, ведь сам когда-то сверг своего же родителя. Потому-то он проглатывал их сразу после рождения. Одного ребенка Рея спрятала в пещере на Крите. Этим спасенным младенцем был Зевс. Бога вскормили козы, а плач его заглушали ударами медных щитов. Повзрослев, Зевс поборол отца Крона и заставил его изрыгнуть из чрева братьев и сестер: Аида, Посейдона, Геру, Деметру и Гестию. Так пришел конец эре титанов — началась эпоха богов Олимпа. Скандинавская концепция сотворения мираСкандинавы считают, что до сотворения мира была пустота Гинунгагап. К северу от нее лежал замерзший мир мрака Нифльхейм, а к югу — огненная страна Муспелльхейм. Постепенно мировая пустота Гинунгагап заполнилась ядовитым инеем, который превратился в великана Имира. Он был предком всех великанов-морозов. Когда Имир заснул, то пот стал капать у него из подмышек, и эти капли превратились в мужчину и женщину. Из этой воды образовалась также корова Аудумла, чье молоко пил Имир, а также второй родившийся из пота мужчина — Бури. Сын Бури Боре Бор женился на великанше Бестле и было у них три сына: Один, Вили и Ве. По какой-то причине сыновья Бури ненавидели великана Имира и убили его. Затем они отнесли тело его в центр Гинунгагапы и создали мир: из плоти — землю, из крови — океан, из черепа — небо. Мозг Имира разбросали по небу, получились облака. Ресницами Имира они отгородили лучшую часть мира и поселили там людей. Капли пота из подмышек скандинавского великана Имира превратились в мужчину и женщину. Самих же людей боги создали из двух древесных сучков. От первых мужчины и женщины произошли все остальные люди. Для себя боги построили крепость Асгард, где и поселились. Китайская концепция сотворения мираВ Китае считают, что Вселенная когда-то имела форму огромного куриного яйца, в котором зародился первопредок Паньгу. Он спал в яйце 18 тысяч лет, а, проснувшись, начал искать способ выбраться наружу. Паньгу прорубил топором скорлупу. Два начала — светлое, образованное духом Ян, и темное, образованное духом Инь, стали небом и землей соответственно. Паньгу встал на землю и уперся головой в небо, чтобы не дать им опять смешаться и превратиться в хаос. От вдохов его поднимались ветры, от выдохов — гремел гром, день наступал, когда великан открывал глаза, а когда закрывал — опускалась ночь. Каждый день Паньгу подрастал на 3 метра, благодаря чему небо становилось выше, а земля — толще. Люди получились из паразитов, которые ползали по телу китайского первопредка Паньгу. Паньгу простоял 18 тысяч лет и умер, а голос его стал громом, вздох — ветром и облаками, левый глаз — солнцем, правый — луной, туловище — четырьмя сторонами света, кровь — реками, плоть — почвой. А вот люди получились из паразитов, которые ползали по телу Паньгу. Зороастрийская концепция сотворения мираАхриман загрязняет воду, насылает смерть на первого человека Гайомарта и первобыка. Но от первого человека рождаются мужчина и женщина, от которых пошел род человеческий, а от первобыка происходят все животные. От столкновения двух противоборствующих начал весь мир приходит в движение: воды обретают текучесть, возникают горы, движутся небесные тела. Чтобы нейтрализовать действия «вредных» планет, Ахура-Мазда к каждой планете приставляет своих духов. Третий период существования мироздания охватывает время до появления пророка Зороастра. В этот период действуют мифологические герои Авесты: царь золотого века — Йима Сияющий, в царстве которого нет ни жары, ни холода, ни старости, ни зависти — творения дэвов. Этот царь спасает людей и скот от Потопа, построив для них специальное убежище. В числе праведных этого времени упоминается и правитель некой области Виштаспа, покровитель Зороастра. На протяжении последнего, четвертого периода(после Зороастра) в каждом тысячелетии людям должны являться три Спасителя, предстающие сыновьями Зороастра. Последний из них, Спаситель Саошьянт, решит судьбу мира и человечества. Он воскресит мертвых, уничтожит зло и победит Ахримана, после чего наступит очищение мира «потоком расплавленного металла», а все что останется после этого, обретет вечную жизнь. Шумерская концепция сотворения мираМифология Междуречья является наиболее древней из всех известных в мире. Возникла она по самым минимальным оценкам, в 4-ом тысячелетии до н.э. В начале времен были только два бога, которые олицетворяли пресные (бог Апсу) и соленые воды (богиня Тиамат). Воды существовали независимо друг от друга и ни когда не пересекались. Но однажды соленые и пресные воды перемешались и на свет появились старшие боги — дети Апсу и Тиамат. Вслед за старшими богами появилось и множество младших богов. Но мир до сих пор еще состоял из одного лишь хаоса, богам было тесно и не уютно в нем, о чем они часто жаловались верховному Апсу. Жестокому Апсу это все надоело и он решил уничтожить всех своих детей и внуков, но в битве не смог одолеть своего сына Энки, коим он был повержен и разрублен на четыре части, которые превратились в сушу, моря, реки и огонь. За убийство мужа захотела отомстить Тиамат, но она также потерпела поражение от младшего бога Мардука, который для поединка создал ветер и бури. После победы Мардуку достался некий артефакт «Ме», определяющий движение и судьбу всего мира.
Кто придумал снеговика?А вы знаете, что снеговик на самом деле не толстый добряк с морковкой, а языческий персонаж, кроме того снежная баба и снеговик — это вовсе не одно и то же? Снеговик в классическом представлении – это три снежных кома: большой (живот), средний (грудь) и маленький (голова). Руки снежного человечка чаще всего делаются из веток, но бывают скульптуры и с ручками из снега. Сейчас это кажется незыблемой классикой, тем не менее, такой стандарт для снеговиков был неофициально принят лишь в XIX веке. А раньше это были существа, способные своим видом напугать не только ребенка, но и взрослого. При лепке снежной фигуры люди пускали в ход всю свою фантазию, воплощали свои страхи и переживания. Откуда взялись "снежные человеки"Люди даже в глубокой древности питали слабость к изобразительному искусству и использовали для самовыражения любой доступный материал. Вполне логично представить, что для северян зимой таковым являлся снег. Потому, хоть точно и неизвестно, когда человечество стало лепить снеговиков, можно предположить, откуда это поветрие началось. А почему оно распространилось, мы знаем почти наверняка. Ясно, что в Африке, откуда родом наши предки, снеговиков не было и быть не могло. Они могли появиться лишь в Европе. Ее наши предки заселили, по разным оценкам, от 35 000 до 44 000 лет назад. Кстати, примеры первых скульптур как раз датируются этим временем. Это глиняные фигуры медведя и бизонов, обнаруженные во французской пещере Монтеспан, и им примерно 30 000 — 35 000 лет. Так что снеговики могли появиться очень давно. И лепили их вовсе не для забавы. Ученые полагают, что когда-то снежные фигуры олицетворяли языческих божеств. На Руси, к примеру, их почитали как духов зимы. Причем большая часть духов была… дамами. Славяне верили, что за различные атмосферные явления: метель, снег, вьюгу или туман — отвечает именно женское божество. Чтобы задобрить «госпожу метелицу», и лепили снежную бабу. Есть и другая версия. Знаменитый собиратель фольклора Александр Афанасьев, который в свое время провел глубокий анализ славянских верований и легенд и сравнил их с преданиями других народов, предположил, что снеговик олицетворяет сотворенную человеком небесную нимфу. Последняя каждый год замертво падает на землю в результате борьбы между божествами грома и туч. Весной нимфа тает и вновь возвращается на небеса в виде пара. Этот пар потом проливается дождем, который необходим для хорошего урожая. Чтобы он уродился как можно лучше, люди и лепили снеговиков. Впрочем, имелся и мужской персонаж — снеговик. Поначалу на Руси снеговиков делали в виде столбов с головой и двумя комочками-руками по бокам. Вероятно, эта традиция восходит к славянским языческим идолам, которых тоже изображали в виде высоких столбов с прямоугольной головой. Такими идолами, только зимними, вероятно, были и снеговики. Первый снеговик был итальянцемСегодня никто точно не скажет, кто первым слепил фигуру из снега, и в какой стране это произошло. Однако есть упоминание, что один из первых снеговиков «родился» в руках Микела́нджело ди Лодо́вико ди Леона́рдо ди Буонарро́ти Симо́ни в XV веке. Где скульптор взял снег, и как выглядело его детище – история умалчивает. В то же время некоторые источники утверждают, что снеговик был придуман святым Франциском Ассзиским. Хотя слово «schneemann», что означает снежный человек, немецкого происхождения, а «snowman» - английского. В печатном издании снеговик первый раз отметился в Часослове, XIV век, где можно было увидеть и иллюстрацию – люди скатывают снег в большие шары. Возможно, чтобы слепить снеговика? Первый снимок снеговика, 1845 год. Mary Dillwyn/National Museum of Wales Интересно, что различие снеговиков по полу существовало только у славян. В западных странах известен лишь snowman — «снежный человек». И там снеговики зачастую изображали монстров — при лепке можно было воплотить в недолговечной скульптуре все свои страхи. При этом снег связывался с божественным, ведь он падал с неба, а сами фигуры связывались с нечистой силой. Снеговикам-страшилам полагалось отпугивать злых духов. Впрочем, уже в Средние века снеговиков все чаще стали лепить в реалистичной манере, что должно было, наоборот, привлечь бесов. Люди верили, что нечистая сила может перепутать снеговика с человеком и вселиться в него, а с наступлением весны просто растаять. А вообще, снеговики могли иметь очень разный смысл даже для одного народа, не говоря уже о соседних. Так, первое достоверное изображение нашего героя относится к 1380 году. Оно было обнаружено в Гаагской библиотеке в так называемой «Книге часов» — молитвеннике для рядовых прихожан, который использовали в Средневековье. На полях книги был нарисован снеговик, которого поджаривали на огне. С чем связано это действие — непонятно. Снеговики-злюки и путь к добротеКогда произносишь слово снеговик, представляется смешной человечек из снега, символизирующий приход зимы и новый год. А ведь так было не всегда. Сегодня, когда в домах есть отопление, горячая вода и прочие блага цивилизации, холодная зима не может напугать человека. Раньше же все было иначе - зимнее время считалось самым тяжелым для выживания. Видимо поэтому и снеговики лепились в виде страшных, злобных, большого размера чудовищ. Возможно, они олицетворяли холодную, тяжелую зиму. Но в целом снеговики символизировали языческих персонажей и каждый их атрибут также носил определенный смысл. Морковь вместо носа втыкали, чтобы был хороший урожай в следующем году, ведро на голову надевали для достатка в доме, а угли-глаза знаменовали собой избавление от прошлого. Метла же была призвана отгонять злых духов (как и ожерелье из чеснока, которое надевали на снеговиков в Румынии). Хотя мнение относительно последней разные: метла, к примеру, могла помочь снеговику подняться в небо и передать людские послания богам, или же она могла отгонять сильные морозы и «приметать» больше снега, чтобы земля лучше рожала в новом сезоне. Страхов, связанных со снеговиками, было немало, например, их не рекомендовалось лепить в полнолуние во избежание проблем, ночных кошмаров, неудач. В северных странах не рекомендовали смотреть на снеговика из окна. Если человек шел ночью и наткнулся на снежную скульптуру, он должен был как можно быстрее сменить траекторию пути и постараться не смотреть на нее. Такая ситуация продолжалась вплоть до XIX века. Люди стали просвещеннее, сказочные страшилки увлекали их все меньше. Снеговики постепенно перешли в категорию символов Нового года и Рождества. Появились красочные открытки с изображениями снеговичков, которые приветливо улыбались, словно желая счастливого праздника. Тем не менее, у христиан сохранялось поверье, что они – посланники небес, ангелочки, которые помогают бороться с бесами, и у которых можно просить что угодно. Главное – вылепить такого ангела из чистейшего свежего снежка, и усердно просить его, чтобы он услышал и принял просьбу. А уж потом, растекаясь от наступающего тепла, унес ее в небо в виде тысячи мельчайших капель. Снеговики нашего детства«Мы не ели, мы не пили, Бабу снежную лепили», писала знаменитая детская поэтесса Агния Барто. Да, именно бабу, существо женского рода. В России, в отличие от Европы, все снежные скульптуры имели свой пол. Еще во времена язычества наши предки лепили снеговиков, которым доверяли самые тайные желания: разбогатеть, избавиться от болезни, жениться… А вот за хорошей зимней погодой обращались к Снежной бабе, так как считали ее духом женского пола, управляющим погодой. К снежным скульптурам обоих полов относились с уважением. Не даром существуют русские выражения «мороз-батюшка», «зима-матушка». Кстати, январь в народе часто называли «снеговик». Во что снеговика нарядишь, так и новый год проведешьКак только в городах и селах выпадал первый снег, начиналась работа по лепке снежных баб, причем сделать их полагалось целых три. Большая баба была ответственна за хорошую зимнюю погоду, средняя – за урожайность, маленькая, носящая смешное имя Крышня, отвечала за радость, веселье и счастье в доме. В европейских странах было принято ставить снеговика неподалеку от дома. Снежного человека украшали, одевали, даже раскрашивали, в общем, всячески ублажали. Сейчас уже мало кто верит в то, что снеговик может влиять на судьбу или менять погоду. Их лепят, чтобы развлечься, весело провести время. Но обязательные аксессуары все же остались и они всем известны. А что они означали раньше? Надетое вместо шапки ведро символизировало достаток, финансовое благополучие. Нам бы так. Метла в снежных руках помогала прогнать холода и притянуть к земле побольше снега для будущего урожая. Глазки из углей и другая «косметика» на снежном лице – для того, чтобы все горести и обиды ушли в прошлое. Морковный нос, естественно, олицетворял мольбу об урожайности, плодородии. Бусы из чеснока отгоняли бесов и прибавляли здоровья тем, кто жил неподалеку от снеговика. Увлечение снеговикамиМногие детские писатели с удовольствием писали о снеговиках. Милая сказка с названием «Der Wunsh des braunen Schneemannes» («Мечта коричневого снеговика») была написана немецким писателем Мэнди Фогелем. Игрушка-снеговичок, сделанная из шоколада, очень хочет посмотреть на снег. Малыш Тим выносит шоколадного друга на улицу, где тот покрывается инеем. Снеговичок радуется, что стал белым, а мальчик молчит, понимая, что шоколадка ошибается. Ганс Христиан Андерсен рассказал о жизни и судьбе снежного человека в сказке «Снеговик». Это грустная история. Снеговичок, которого дети слепили в морозы, не испытывал радости от снежных бурь, холода и других прелестей зимы. Он заглядывал в окошко и с тоской смотрел на печку, в которой пылали дрова. Что-то шевелилось в его снежной душе, когда он смотрел на пламя и искрящиеся угольки. И только весной, когда наступило тепло, все стало ясно. Снеговик растаял под лучами солнца, и стало понятно, почему его так влекло к огню – внутри его была кочерга. Она и тянулась к печи, вспоминая свою любимую работу. Достижения снеговиковСнеговик в современном мире – это не только символ зимы, пришедший из старины. Это еще и возможность установить рекорд. Каждый год в мире, в том числе и в нашей стране, проходят сотни всевозможных фестивалей, посвященных снеговикам и снежным скульптурам. Например, снеговичок высотой 16,7 метра был воздвигнут в Австрии, на горном курорте Гальтюр. А самый необычный снеговик, пожалуй, был сооружен в Цюрихе. Сделанного из ваты большого снеговика… начиняют взрывчаткой и помещают в костер. Швейцарцы верят, что чем быстрее вспыхнет несчастный, тем жарче будет лето. С искоренением язычества на Руси снеговиков лепить практически перестали. Вернул традицию Петр I, который и сам очень любил лепить снежных баб, называя их снежными дурами и устраивая состязание на лучшего снеговика среди своих придворных. «Лучший» в понимании царя — самый смешной или вычурный. По части вычурности снеговиков соревнуются и поныне. К примеру, в американском городе Бетел (штат Мэн) слепили снежную бабу в честь сенатора штата Олимпии Сноу. Высота «сенатора» составила 37 м, а вес — около 6000 т. Вместо рук вставили елки и даже не лишили красавицу Олимпию (так называли снеговика) «женских штучек»: вместо ресниц воткнули лыжи, а пять автомобильных шин, которые стали губами, выкрасили в красный цвет. Снеговик попал в Книгу рекордов Гиннесса. Наши сограждане, впрочем, тоже не промах. В 2013 году в Лианозовском парке в Москве был слеплен самый большой снеговик в России — его высота составила 9,40 м. Он тоже был занесен в книгу рекордов — правда, не мировую, а российскую. Тем не менее и в России, и на Западе окончательно перестали связывать снеговиков с языческими божествами лишь в XIX веке. Снеговики превратились только в милый атрибут Рождества и зимы вообще. Именно тогда их стали лепить не в виде столбов, монстров, реальных людей и бог знает кого еще, а в виде трех шаров, поставленных друг на друга. Кстати, в Великобритании и Японии снеговиков традиционно лепят на основе двух сфер. Существует даже Всемирный день снеговика — 18 января.
Зачем на Руси "перепекали" детей?Помните злую Бабу-Ягу, которая сажала Иванушку на лопату и отправляла в печь? На самом деле – это отголосок старинного обряда «перепекания ребенка», который, несмотря на свою древность, был очень живуч и в иных местах сохранялся вплоть до XX века, а то и дольше...
Помимо записей этнографов и историков, сохранились и литературные упоминания об этом действе, которое было весьма распространено у наших предков. Например, ему подвергался в детстве Гаврила Романович Державин, по свидетельству В.Ходасевича, оставившего нам жизнеописание классика. Правда, процедурные подробности там не указываются. Итак, «перепекание ребенка» – древний обряд. В одних местах к нему прибегали в случае рождения недоношенного, хилого младенца, при наличии рахита («собачьей старости»), атрофии и прочих недугов. В других – отправляли в печь всех подряд новорожденных. ЗАЧЕМ? — Вот об этом и поговорим. Считалось, что если ребенок появился на свет раньше времени, если он слаб или болен, то это значит, что «не дозрел» в материнском чреве. А раз так, то нужно довести его до «нужной кондиции» с тем, чтобы он не только выжил, но и обрел необходимые жизненные силы. Печь в традиции древних славян представляла собой своего рода отражение вселенной как триединого мира: небесного, земного и загробного, равно как и место общения с предками. Поэтому к ее помощи обращались, чтобы спасти недужное дитя. При этом уподобляли рождение ребенка выпечке хлеба, а потому в классическом варианте «перепекания» младенца предварительно обмазывали ржаным (и только ржаным) тестом, оставляя свободными от него только рот и ноздри. Тесто, к слову сказать, тоже было не простое, а на воде, принесенной на рассвете из трех колодцев, желательно – бабкой-знахаркой. Обмазанное тестом дитятко укладывали на хлебную лопату, привязывали к ней и трижды отправляли на короткое время в теплую (не горячую!) печь, в которой нет огня. В одних местах это поручалось бабушке-повитухе, в других – самой матери, в третьих – самой старой женщине в селении. Никогда перепекание не проводилось в одиночку и всегда сопровождалось особыми речами. Но если бабушке-повитухе (при которой состояла помощница, чтобы снять ребенка с лопаты), достаточно было побормотать что-нибудь вроде: «Припекись, припекись, собачья старость», то в других случаях предполагался обязательный диалог участниц процесса. Смысл его заключался не только в произносимых словах-иносказаниях, но и поддерживал ритм, в котором надо было отправлять и возвращать из печи ребенка, чтобы он не задохнулся. Например, если по ритуалу полагалось действовать лопатой матери, то у дверей могла стоять свекровь. Входя в дом, она спрашивала: «Что ты делаешь»? Невестка отвечала: «Хлеб пеку» — и с этими словами двигала лопату в печь. Свекровь говорила: «Ну, пеки, пеки, да не перепеки» и выходила за дверь, а родительница доставала лопату из печи. Аналогичный диалог мог происходить с женщиной, которая, трижды обойдя избу по ходу солнца, вставала под окно и проводила ту же беседу. Кстати, иногда под окном вставала мать, а у печки орудовала знахарка. Существует детальное описание обряда «запекания» ребенка от сухотки, сделанное одним из дореволюционных бытописателей, которое завершается «продажей» ребенка, причем знахарка забирает его на ночь, а затем возвращает матери. «В глухую полночь, когда печь простынет, одна из баб остается с ребенком в избе, а знахарка выходит во двор. Окно в хате должно быть открыто, а в комнате темно. – Кто у тебя, кума, в избе? спрашивает со двора знахарка – Я, кума – (называет себя по имени) – Более никого? продолжает спрашивать первая – Не одна, кумушка, ох не одна; а прицепилась ко мне горе-горькое, сухотка поганая – Так ты ее, кума, выкинь ко мне! советует знахарка – Рада бы бросить да не могу, слышится из избы – Да почему? – Если выкину ее поганую, то и дите-чадо придется выкинуть: она у нем сидит – Да ты его, дите-то, запеки в печь, она и выйдет из него, слышится совет кумы». После этого ребенка кладут на лопату для выпечки хлеба и помещают в печь. Знахарка, бывшая во дворе, обегает вокруг дома и, заглянув в окно, спрашивает: « – А что ты, кума, делаешь? – Сухотку запекаю <…> – А ты, кума, смотри, не запекла бы и Ваньку – А чтож? – отвечает баба, – и Ваньку не пожалею, лишь бы ее, лиходейку, изжить. – Ее запекай, а Ваньку мне продай». Затем знахарка передает в окно три копейки, а мать из хаты подает ей на лопате дитя. Это повторяется трижды, знахарка, обежав хату и каждый раз через окно возвращая ребенка матери, ссылается на то, что он «тяжеловат». «Ничего здорова, донесешь» – отвечает та и снова передает на лопате дитя. После этого знахарка уносит ребенка домой, где он и ночует, а утром возвращает его матери. Этот древнейший обряд был широко распространен у многих народов Восточной Европы, как славянских, так и неславянских, бытовал у народов Поволжья – мордвы, чувашей. Сажание в печь ребёнка, как средство народной медицины, широко использовали многие европейские народы: поляки, словаки, румыны, венгры, литовцы, немцы. Дореволюционный этнограф и краевед В.К. Магницкий в своей работе «Материалы к объяснению старой чувашской веры» пишет: «Вот как, например, лечили они детское худосочие. Больного ребенка клали на лопату, покрытую слоем теста, а затем закрывали его сверху тестом, оставляя лишь отверстие для рта. После этого знахарь три раза просовывал ребёнка в печь поверх горящих углей». Затем, согласно исследованию другого этнографа П.В. Денисова, ребенка «сбрасывали с лопаты сквозь хомут к порогу, где собака съедала покрывавшее ребёнка тесто». Во время всей этой процедуры читала ряд наговоров. Вариантов обряда перепекания было много. Иногда ребенка обмазывали тестом, лопату с ним проносили над тлеющими углями или сажали в остывшую печь. Но было у всех и общее: обязательно на хлебной лопате и в печь, как символ огня. Возможно, в этой языческой процедуре следует видеть отголоски одного из древнейших обрядов – очищение огнем. А вообще, эта похоже на некую закалку (горячо-холодно), которая мобилизует организм на борьбу с болезнью. Согласно свидетельству старожилов, к методу «перепекания» прибегали в очень крайних случаях, после этого младенец должен был или умереть, или выздороветь. Случалось, что ребёнок умирал, когда его еще не успевали отвязать от лопаты. При этом свекровь на плач снохи говорила: «Знать, ему не жить, а кабы перенес, так стал бы, знаешь какой крепкий после этого»… Следует отметить, что обряд «перепекания» возродился в советское время. По воспоминаниям жителя села Ольховки В.И. Валеева (1928 г.р.), «перепекали» и его младшего брата Николая. Произошло это летом 1942 года. Брат его был не только худосочен, но к тому же криклив и капризен. Врачей в селе не было. Собравшийся «консилиум» из бабушек поставил диагноз: «На нем – сушец». Назначен был единодушно и курс лечения: «Перепекать». По словам Валеева, его мать посадила брата (ему шел шестой месяц) на широкую деревянную лопату и несколько раз «сажала» Николая в печь. Правда, печь уже основательно остыла. А в это время свекровь бегала кругом избы, заглядывала в окна, стучала в них и несколько раз спрашивала: «Баба, баба, что печешь?». На что сноха неизменно отвечала: «Сушец пеку». По мнению Владимира Ионовича, его брата лечили от худосочия. До сих пор Николай здравствует, чувствует себя прекрасно, ему более 60 лет. ЗАЧЕМ ЖЕ ВСПОМИНАТЬ «СТАРИНУ СЕДУЮ»? А помните, как в сказке гуси-лебеди прекратили погоню за детьми только после того, как те забрались в печку? Печка может быть условной… Ведь сам процесс перепекания был не только медицинской процедурой, но и в не меньшей степени – символической. Таким образом, помещение ребенка в печь, помимо сжигания болезни, могло символизировать одновременно: – повторное «выпекание» ребенка, уподобленного хлебу, в печи, являющейся обычным местом выпечки хлеба и одновременно символизирующей женское чрево; – символическое «допекание» ребенка, «не долеченного» в материнской утробе; – временное возвращение ребенка в материнское чрево, символизируемое печью, и его второе рождение; – временную смерть ребенка, его пребывание в ином мире, символизируемом печью, и возвращение в этот мир. ...Вот так, добропорядочную знахарку Бабу-Ягу сказочники превратили в кровожадную злодейку, пекущую в печи детишек... Автор: Валентина Пономарева (по материалам этнографических экспедиций)
|