Какими были ведьмы на Руси и как с ними боролись

Ужасы инквизиции, которая несколько столетий орудовала в Европе и Америке, отлично известны всем нам еще со школьной скамьи. Но об охоте на отечественных ведьм нам почти ничего не известно. Были ли ведьмы на Руси и если да, то насколько вольготно они себя чувствовали там, где не было католического церковного суда с его пытками и кострами.


На Западе с ведьмами и колдунами разговор был короткий – достаточно было небольшого подозрения, чтобы человека схватили, зверски пытали и, вырвав признание, отправили на костер, виселицу или в омут. Людей убивали тысячами и иногда причиной для расправы становилась необычная внешность, странное поведение и даже неприязнь соседей.

На Руси все было иначе – у нас никогда не было организованной охоты на ведьм и, тем более, массовых казней. К ведьмам, колдунам, знахарям и провидцам отношение у нас было более сложное. Далеко не всегда человек, занимающийся магией, бывал не то что казнен, но даже и осужден людской молвой. Но, как показывает история, чувствовать себя абсолютно безопасно ведьмы у нас также не могли.


Кого на Руси считали ведьмами


У разных племён в разных регионах было своё определение ведьмы. На севере люди называли ведьмами старух, сгорбленных и лохматых, живущих одних.

Упоминание о людях, которые совершали разнообразные магические обряды, мы находим в древнейших фольклорных источниках, поэтому указать хотя бы столетие их появления вряд ли удастся. Называли этих людей по-разному: колдуны, волхвы, знахари, ведьмы, мольфары, ворожеи, кудесы, и это далеко не полный список их имен. Таких людей уважали, шли к ним за советом или помощью, но в то же время, если в деревне происходили какие-то неприятности, все были уверенны, что это дело рук сельского мага. В таких случаях иногда доходило и до самосуда. Именно поэтому дома людей, которые имели дело с потусторонними силами, как правило находились на самой окраине деревень, у опушек лесов. Это гарантировало минимальную безопасность в случае волнений.

Со временем у каждого из магов появилась своя «компетенция». Самыми опасными народ считал именно ведьм. Согласно поверьям, они доят по ночам коров, выдаивая молоко до крови, могут превращаться в животных или неодушевленные предметы, чтобы навредить людям, снимать с неба звезды и прятать их у себя в подвале. Они также могут управлять погодой: задержать или призвать тучи, тем самым вызвать засуху, голод или потоп. Им же приписывали завитки, закрутки и заломы (свернутые особым образом колоски) на нивах, которые они делали с целью причинить вред хозяину нивы или чтобы перетянуть к себе чужое зерно.

Ведьмами обычно считали старух. Людям казалась странной такая продолжительность жизни, и они связывали это с вмешательством чар. Реже ведьмами считали замужних женщин или вдов. Все ведьмы делились на две категории: родимых и ученых. Причем вторые считались более опасными. В других регионах ведьма представлялась славянам толстой и некрасивой женщиной с обязательным бельмом на глазу.

Ведьмы были хорошими знахарками и целительницами, знали множество наговоров и могли спасти как урожай, так и больного человека. Таких светлых целительниц уважали, тем более что они не брали за свою помощь денег. Но были и те, кто пользовался своими способностями во вред. Злых ведьм обвиняли в гибели скота или болезни ребёнка, а также в неурожае и плохой погоде. Тёмные ведьмы считались очень завистливыми и корыстными, они никогда не брались за дело просто так, в отличие от светлых ведуний. Если ворожею подозревали в совершении дурного дела, то над ней могли провести самосуд односельчане. Нередко перед этим применяли пытки, а ведьм, которые их не выдерживали, считали виновными. Однако открыто выступать против подобных людей боялись, и до крайних мер доходило только в исключительных случаях.

М.П. Клодт. Колдунья

Кто мог стать ведьмой?


На представления о том, почему можно родиться ведьмой, влияние оказало в том числе христианство. А именно – представления о законности рождения. Если девочка рождается вне брака, а ее мать или мать и бабка были также рождены вне брака, то быть такой девочке ведьмой. Правда, сплошные девочки даже у законных супругов тоже не есть хорошо: пятая или седьмая из них наверняка родится ведьмой.

«Ученой» ведьма становится после совершения неких ритуалов, связанных с отречением от Христа и кощунством, или передачи женщине ведовства от умирающей старой ведьмы (в народе верили, что ведьма не может умереть, если не передаст свою силу), но обязательное условие – знакомство с бесом, который заключает с ведьмой контракт и сожительствует с ней. Отличить «рожденную» от «ученой» можно по хвосту: у первой он есть. А в остальном образу ведьмы сопутствовали известные нам по сказкам признаки, такие как сгорбленность, скрюченность, костлявость и т.д.

Считалось, что ведьмы способны к оборотничеству, особенно «рожденные». Одна русская легенда повествует о том, как во времена Ивана Грозного две заподозренные в колдовстве ведьмы обернулись сороками и улетели через трубу. Время, когда ведьма обретает особую силу, – это ночь, в частности полночь, а также канун больших праздников. А вот любимым развлечением ведьм считались полеты на шабаш. Чтобы попасть на него, ведьмам необходимо натереться особой многокомпонентной колдовской мазью, рецепт которой известен лишь им одним.


Охота на ведьм


Борьбу с ведьмами возглавила церковь. Первые процессы начались еще в XI в. В «Уставе князя Владимира о церковных судах» ведовство, чародейство и волхвование отнесено к числу дел, которые разбирала и судила православная церковь. Сторонниками казни ведьм и колдунов были многие видные религиозные деятели того времени: киевский митрополит Иоанн, владимирской епископ Серапион, новгородский архиепископ Антоний и другие.

Колдовство у нас осуждалось церковью во все времена – его считали делом греховным и недостойным. Но, в отличие от Европы, на ворожей и знахарей на Руси смотрели сквозь пальцы, если они, конечно, не создавали никому проблем. В народе людей, обладающих тайными знаниями и сверхъестественными способностями, уважали и побаивались.

При этом в народе было принято обращаться к колдунам за помощью. В деревнях ведьма или знахарь были единственным человеком, который мог оказать помощь больному человеку, вылечить домашний скот, дать дельный совет по личным вопросам. Не всегда ведьма действовала, используя потусторонние силы – часто помощь была прикладной и основывалась на знаниях о травах, природных явлениях и свойствах минералов.

Но относительно лояльно относились лишь к ворожкам, целителям и провидцам, которые не посягали своей деятельностью на церковные каноны. Использование в ведьмовских обрядах церковной утвари, символов или книг могло стать весомой причиной обвинить мага в ереси или вероотступничестве.

Активно боролся с ведьмами Иван Грозный. Даже советников царя, Сильвестра и Адашева, сослали в монастырь по обвинению в том, что они «извели царицу Анастасию Романовну». В 1551 году Стоглавый собор ужесточил меры по борьбе с кудесниками. Запрещалось держать в доме «богомерзкие книги», а народ призывали обличать чародеев. Обнаруженных магов предлагалось избить, ограбить и изгнать из общины. Неудивительно, что в это время под прикрытием изгнания ведьм сводились личные счеты.

Некоторая либерализация по отношению к магам произошла при сыне Ивана Грозного - Федоре Иоанновиче. Так, согласно его судебнику 1589 года, ведьмы и чародеи защищались государством от оскорблений и самосуда. Но по мнению многих ученых он действовал только на Русском севере. В 1591 году в Астрахани, при большом скоплении людей были сожжены колдуны, которые якобы наслали болезнь на крымского царевича Мурат-Гирея.

Одна из крупнейших охот на ведьм состоялась в 1667 году в Гадяче на Полтавщине. Этот город в то время был столицей гетмана левобережной Украины Ивана Брюховецкого. Он активно шел на сближение с Москвой и царским двором. Для этого он даже женился на дочке московского боярина Дарье Исканской, что не могло понравиться простому народу. Поэтому когда у его беременной жены случился выкидыш, гетман усмотрел тут злой умысел. И через несколько дней он приказал «сжечь пять баб ведьм да шестую гадяцкова полковника жену Острую». Во многих источниках того времени говорится, что эти женщины были невиновны, а гетман просто хотел усмирить недовольный народ.


Особыми случаями можно считать ситуации, когда ведьму обвиняли в причинении вреда людям, домашним животным или урожаю. В этих случаях к обвиняемым были беспощадны как церковный, так светский суд. Более того, у подозреваемого во вредительстве или, не дай бог смертоубийстве, был неплохой шанс вообще не дожить до какого-либо официального суда. Людской суд был простым и скорым – ведьму или колдуна топили в мешке, сжигали прямо в доме или просто забивали насмерть.

Если человек, обвиняемый в опасном для жизни или здоровья колдовстве попадал в руки правосудия, то сначала с ним имели дело светские власти, а уж затем церковные.

Показателен случай крестьянки Марфы Королевой, которую в 1752 году обвинили в наведении порчи. Эта девушка была крепостной одного военного бригадира – человека сурового и скорого на расправу. Дочь офицера закрутила роман с крепостным парнем, а ее отец, узнав об этом, приказал выпороть кавалера плетьми. Королева была в приятельских отношениях с наказанным и поэтому решила отомстить.

На допросе в полицейской канцелярии девица рассказала, что хотели сжить со свету барина. Для этого она вынула из земли след бригадира, приговаривая, чтобы тот болел и помер. Также удалось выяснить, что Королева еще и заговаривала воду, чтобы другая дворовая девка по имени Домна, находилась в дурном настроении.

Но самым страшным преступлением крестьянки был заговор на неурожай, в котором она призналась, когда ее стали допрашивать с пристрастием. Марфа надломила в поле несколько колосков, читая заклинание. В канцелярии вполне здраво рассудили, что не им судить о таких высоких материях, как порчи и заклятия и передали ведьму церковному суду.

После крепостную судил белгородский епископ, который был крайне категоричен и быстро приговорил девушку к сожжению в срубе. Но так как в 18 веке церковь не была уполномочена казнить, то Марфу Королеву отправили для исполнения приговора назад к светским властям. После этого ее следы теряются, но нам кажется, что «ведьма» отделалась хорошей поркой, так как в те времена, довольно просвещенные, за колдовство по приговору суда уже не сжигали.


Начиная с конца ХVII века случаи самочинной расправы на ведьмами стали встречаться реже. Крестьяне стали меньше верить в колдовство и чародейство, а если что-то подозрительное и случалось, то предпочитали подавать в суд. Так в 1794 году прилуцкий мещанин Иван Балаба подал жалобу на Зиновию Глобиху, которая как будто делала завитки на его ниве. Он обратился в церковь, и священник после молитвы разрешил ему собирать урожай. Однако хозяин побаивался употреблять его сам. Часть он отдал жнецам, которые помогали в сборке, остальное продал, хоть и с потерей в цене. А через некоторое время обратился в суд, так как он и его жена начали ощущать ухудшение здоровья.

Стоит сказать, что именно завитки вызывали особый страх у населения, ведь это был объективный показатель. Если завитки появлялись, значит, их кто-то делал. В таких случаях пытались найти человека, который мог бы распутать их, но это было опасно и для хозяина нивы, и для знахаря, который вызвался помочь. Так в 1785 году в селе Батуровка от неизвестной болезни «зжиманіем рук, ног и всего корпуса» умерло восемь человек из двух семей. Односельчане утверждали, что причиной стали завитки на полях.

В ХІХ веке вера в волшебство стала еще меньше. Суды если и брали на рассмотрение дела о магических ритуалах, то чаще всего ограничивались штрафами.

Но случаи самосуда еще встречались. Так в декабре 1879 г. в деревне Врачево Новгородской губернии сожгли крестьянку Аграфену Игнатьевну за её «колдовство», а летом 1885 г. в деревне Пересадовке Херсонской губернии такую же расправу учинили с тремя крестьянками, обвинёнными в наступлении засухи. В 1904 году суд в Сумах рассматривал дело против одного крестьянина который избил старуху ведьму. Та, проходя мимо его мельницы, перекрестилась, а он усмотрел в этом порчу, выскочил на улицу и ударил женщину колом.

Во времена советской власти все представления о колдовстве искоренялись из народного сознания. Но даже сейчас, приехав в далекое село, можно услышать рассказы о том, как одна соседка навела порчу на другую. После этого невольно задумываешься, а может, все это не просто сказки на ночь?..
Поделись
с друзьями!
671
17
2 месяца

Как древние славяне выбирали имена своим детям

Сегодня родители выбирают детям имена, ориентируясь на собственный вкус, а порой на моду. В древней Руси к этому относились гораздо серьезнее. Имя имело огромное значение и хранило в себе много ценной информации. Сегодня вряд ли можно представить себе, что мальчика назвали Иван-Квашня, Упырь или Грязной, а девочку Нежата. И это делалось специально, а не для того, чтобы как-то обидеть человека. Большое влияние оказывали обычаи и суеверия. Хотя, такое понятие, как династийные имена существует и поныне, во многих семьях придерживаются этого принципа. Читайте, как по имени можно было многое узнать о человеке и как возникали привычные сегодня фамилии.


Владимир миром владеет, а Людмила всем мила


В имени мог заключаться тайный смысл, который становится понятен при внимательном прочтении, к примеру, Владимир — миром владеющий. /Фото: comboplayer.ru

В истинно славянских именах очень часто имелись такие корни как «миро», «остро», «рад», «тверди», «нег», «стани», «слав», «вяче», «свято», «волод», «люб». Если прочитать их вслух, то в памяти сразу всплывут знакомые, друзья, актеры, писатели, художники.

У славянских народов были популярны различные имена. Например, у сербов широко использовался корень «мил» — стоит вспомнить Милену, Милоша, Малицу. У русских —«волод» и «влад», отсюда Всеволоды и Владимиры. Интуитивно понятен смысл, который вкладывался в имя. Людмила — женщина, которая мила людям, а Владимир — мужчина, который владеет миром. Кстати, известные древние имена Ольга, Олег и Игорь, кажущиеся исконно русскими, имеют в реальности скандинавское происхождение.

Имена для наследников: династические


Ярослав Мудрый дал сыну своему имя в честь отца своего, Владимира. /Фото: ic.pics.livejournal.com

На Руси люди из высших слоев чаше всего носили красивые, благозвучные имена, целью которых было подчеркивание хороших качеств. Достаточно вспомнить князей русских — Ярослава и Вячеслава, Владимира и Всеволода. Когда выбиралось имя для потомка какой-то княжеской династии, следовало сохранить память о предке. В случае если человек уже умер, то имя использовалось полностью, а если же был жив-здоров, то брали частичку. К примеру, если у Ярослава рождались дети и в момент их появления на свет он был жив, то в их имени был корень «слав» — Святослав, Вячеслав, Изяслав.

Как и сегодня, многие дети получали имена в честь предков. Яркий пример — сын Ярослава Мудрого, Владимир. По мнениям исследователей, на Руси верили, что душа деда или прадеда могла перейти к внуку или правнуку, если того называли таким же именем. Для знатных людей, князей, имя означало принадлежность к династии, роду, и давало право наследовать богатство родителей.

Квашня да Шевкун – странные прозвища


Имена отражали род занятий: в семье рыбака могли жить Карась и Щука. /Фото: i.pinimg.com

В древности очень часто имя шло «в комплекте» с прозвищем. Это была возможность отразить особенности внешности и характера человека, его индивидуальность. К примеру, Квашня — полный, неповоротливый ребенок, Прокуда — хулиган и непоседа, Голован — ребенок, у которого была большая голова, Шевкун — человек, говорящий невнятно. Бывали прозвища, связанные с профессией. В семье рыбаков могли быть Лещи, Караси, Окуни и Щуки. Нередко прозвище так прилипало к носителю, что о его настоящем имени просто забывали. Надо отметить, что старинные прозвища были меткими, яркими и несли в себе концентрированную информацию.

Имена-обереги, Волки да Лоси


Если ребенок был проказлив, подвижен, то ему могли дать имя Прокуда. /Фото: nlo-mir.ru

На Руси у человека могло быть несколько имен, в том числе и так называемые имена-обереги. Так как многим животным приписывались сверхъестественные способности, то их названия использовали в качестве имен. Например, Медведь — мощь и сила, Волк — удачливость в охоте и бесстрашие. Ребенка с таким именем не должен был тронуть ни один хищник. Заяц и Воробей отражали идеи плодородия. В дальнейшем от подобных имен произошли привычные сегодня фамилии (Волков, Воробьев, Зайцев и так далее).

Чтобы надежно защитить ребенка от сглаза и порчи, существовали особые имена, способные, по мнению народа, сбить с толку нечистую силу. Найден, Ненаш, Неждан, Приемыш — называя так малыша, родители условно отказывались от него, обесценивая тем самым все попытки нечисти навредить. Не наш ребенок, чего за него переживать. Могли даже придумать какой-то недостаток и сделать из него имя. Для того, чтобы злым духам малыш стал неинтересен, его называли Упырем, Бессоном, Некрасом, Грязным, Нелюбом, Немытым. Понятно, что и созвучные фамилии пошли именно отсюда.

Но не всем детям приходилось так защищаться от нечисти. Иногда наоборот, положительные качества подчеркивались, чтобы привлечь удачу: девочка Нежата (нежность) и мальчик Любим часто бегали по старинным деревням.

Уменьшительные варианты даже для богатырей


Уменьшительные имена носили даже взрослые и очень сильные люди. /Фото: aria-art.ru

На Руси часто использовались уменьшительные имена. Порой их даже сочетали с отчеством. Достаточно вспомнить русских богатырей — Алешу (Алексея) Поповича и Добрыню (Добромира или Доброслава).

Когда было принято христианство, на Руси появились новые имена. Речь о Романе и Георгии, Василии и Давиде, они быстро завоевали популярность и были позаимствованы в основном у римлян и греков. Сегодня самыми модными именами славянского происхождения остаются привычные слуху Вячеслав, Ярослав и Владимир.

Вряд ли в настоящее время можно встретить человека, которого зовут Мороз или Зима, Вешняк или Метелица. А раньше это было нередким явлением — родился зимой, будешь Зимой, в день рождения мела метель — станешь Метелицей. Какой простор для фантазии!

Итак, в старой Руси люди часто имели по несколько имен, и у каждого была своя функция: хранение информации о человеке, отражение связи с предками, защита от злых сил.
Источник: kulturologia.ru
Поделись
с друзьями!
1170
6
35
9 месяцев

Запрещенные подарки. Что нельзя было дарить на Руси

Получать подарки всегда приятно. Сегодня люди практически не задумываются о том, можно ли или нельзя дарить какую-то вещь. Исходят из своих финансовых возможностей, вкусов, стараются узнать у человека, что бы ему хотелось получить в качестве подарка, а иногда просто делаю сюрпризы. На Руси же существовали самые разные суеверия, которые запрещали преподносить в качестве презента некоторые предметы. Читайте, почему нельзя было порадовать девушку жемчужным ожерельем и почему запрещалось дарить наручные часы.


Часы: отсчет отпущенного времени и символ расставания


Настенные часы дарить было можно. /Фото: avatars.mds.yandex.net

На Руси не рекомендовалось дарить часы. Правда относилось это суеверие только к наручным моделям, то есть возникло оно в то время, когда эти аксессуары получили распространение. Почему же такой презент был неподходящим: считалось, что, бегая по кругу, стрелки часов отсчитывают отпущенное человеку время жизни, намекая, что оно быстротечно и его не так уж много. Кроме того, мужчинам не рекомендовалось дарить часы женщинам, а женщинам, наоборот, мужчинам. Если такое происходило, то можно было ожидать скорого расставания. Хорошо, что настенные часы и будильники не считались опасным подарком.

Ножи как магнит для нечистой силы и зеркала, которые крадут молодость


Зеркалам на Руси приписывались мистические свойства. /Фото: rostovgazeta.ru

К нежелательным подаркам относились также острые предметы. Преподнося нож или кинжал, вилки или ножницы, булавки или иголки можно было навлечь на одариваемого неприятности, поссорить супругов, внести разлад семью. Считалось, что такие подношения привлекают нечистую силу.

Нельзя было дарить зеркала. На Руси всегда считали, что через эти загадочные мерцающие предметы в мир людской могут выбираться сверхъестественные силы. Девушкам не рекомендовалось часто любоваться на себя в зеркальце, говорили, что в этом случае можно очень быстро постареть. А уж что касается случая, когда этот аксессуар разбивался или трескался – это было совсем плохо, и тогда владельцу следовало готовиться к семилетний череде проблем.

Пустые кошельки, ведущие к финансовому краху и слезы русалок в виде жемчуга


Жемчуг на Руси называли слезами русалки. /Фото: static.life.ru

Если хотелось подарить какую-то посуду, например кастрюлю или чашку, а также кошелек, то внутрь нужно было обязательно спрятать монетку любого достоинства. Если этого не сделать, то хозяевам грозят финансовые неудачи, потери, что, несомненно, очень грустно. А вот емкости с деньгами внутри были способны притянуть достаток.

Что касается украшений, которые и раньше, и сейчас женщины обожают получать в подарок, то с ними тоже были некоторые сложности. Ни в коем случае нельзя было преподносить жемчуг. На Руси он носил поэтическое название «русалочьи слезы». По старинным легендам, русалки - это молодые девушки-утопленницы, и потому, получив в подарок изделие из жемчуга или просто жемчужины, женщина будет долгие годы плакать и страдать.

Похоронные символы – полотенце и тапочки


На похоронах вручали полотенца и платки. /Фото: perunica.ru

В разряд запрещенных подарков попадали также такие обыденные предметы, как полотенце, носовой платок и тапочки. На Руси их связывали с похоронами. Был обычай, заключающийся в том, что людям, несущим гроб, преподносили новое полотенце, а все остальные участники похорон получали в подарок платок. Это делалось для того, чтобы умершего вспоминали. Тапочки же - это атрибут покойника. Конечно, это не изящная домашняя обувь с помпончиками, но все же словосочетание похоронные тапочки очень распространено. Считалось, что поднеся такой презент человеку, ему намекают на то что смерть близка. Кстати, что касается носовых платков, то и сегодня многие думают, что такой подарок связан со слезами.

Были и еще подарки, ассоциирующиеся со смертью. Например, живые цветы в России презентовать не рекомендовалось, поскольку срезанное растение не имеет корней, не может пить соки земли. Поэтому оно высасывает силу из того, кому его подарили. Букеты носили на кладбище и клали на могилы. Но это суеверие относилась к языческим временам, а когда после принятия христианства из Византии пришла традиция дарить букеты и украшать цветами помещения, на Руси стали более лояльно относиться к таким подаркам. Осталось только ограничение не дарить четное количество цветочков, поскольку это подходит только для кладбища и означает, что человеку осталось недолго.

Приданое для новорожденного, накликающее смерть


Дарить что-то для еще нерожденного малыша на Руси не рекомендовалось. /Фото: img11.postila.ru

Была еще одна примета, в которую и сегодня многие верят: не покупать для малыша приданое, пока он не появился на свет, не преподносить до этого момента родителям подарков, связанных с новорожденным - никаких одеялец, детской посуды, ползунков, игрушек. Скорее всего на Руси такое суеверия сложилось в связи с тем, что детская смертность была очень высока. Дети часто рождались мертвыми или умирали в первые дни своей жизни, и тогда приданое просто выбрасывали или отдавали кому-то. Еще говорили, что что если составить подарок для малыша заранее, то в нем может поселиться нечисть и впоследствии она будет беспокоить ребеночка.

Кресты и иконы, которые можно было принимать только от близких людей


Принимать в подарок крест можно только от близкого человека. /Фото: magiya.guru

Существовали подарки, которые без страха можно было принять только от человека, который тебя действительно любит, от близкого – икона и крест. Если они подарены с какими-то дурными мыслями, то обязательно притянут неудачи и беды. Раньше право дарить такие вещи давалось только близким родственникам, родителям, крестному отцу и матери. Были и некоторые лазейки, позволяющие обезопасить человека при дарении ему запрещенного предмета: нужно было попросить заплатить хотя бы копейку, и тогда говорили, что примета работать не будет. Но не все решались так делать, потому что суеверия на Руси долгое время были своеобразными законом поведения.
Источник: kulturologia.ru
Поделись
с друзьями!
1306
16
43
10 месяцев

Кого на Руси называли «Подклобучниками», и почему им жилось лучше, чем их хозяевам

Царские забавы часто выливаются в сложный, а порой и опасный труд для тех людей, которые вынуждены эти развлечения устраивать. Так, с распространением соколиной охоты, в средневековье появилась профессия ловцов охотничьих птиц. Чтобы добыть особенно ценных кречетов, эти люди совершали длительные путешествия в северные районы. На Руси их называли «сокольи помытчики».


Соколиная охота – очень древний вид добычи пропитания, который позднее превратился в развлечение для знати. Первые упоминания о ней можно найти еще в источниках древней Ассирии, им уже больше четырех тысяч лет. На Руси об этой забаве было известно еще с языческих времен, а слово «кречет» встречается, начиная с XII века, оно упоминается в «Слове о полку Игореве». Охотиться можно было практически с любой хищной птицей, но именно кречеты – более крупные и ловкие, ценились на Руси гораздо выше соколов. Однако ареал их распространения – северные области. Поэтому для поимки птенцов ловцы совершали длительные путешествия на Белое море, в заполярные районы Сибири и Кольского полуострова.

Соколиная охота

Бескрайние поля нашей страны как будто созданы для соколиной охоты, поэтому этим благородным развлечением увлекались практически все русские цари, начиная от Рюриковичей. Осталось множество документов и свидетельств, по которым можно судить, что этой забаве придавалось огромное значение. Так, например, существует легенда, частично подтверждаемая фактами, рассказывающая о сокольничем царя Ивана III Трифоне. Он, якобы, упустил особенно ценную и любимую государем птицу, а затем чудесным образом нашел своего сокола в селе Напрудном и в благодарность на этом месте построил белокаменный храм. В 1930-е годы церковь взорвали, однако один из его приделов сохранился и до сих пор украшает Трифоновскую улицу в Москве. Несмотря на то, что эта легенда имеет множество вариантов и некоторые из которых расходятся, в целом она отражает тот уровень страха и уважения, которые испытывали простые люди перед царскими забавами.

Храм Трифона в Напрудном до революции и сохранившийся после взрыва придел в наши дни

Во время правления Ивана IV для охоты с ловчими птицами выделили специальное место - огромный лесной массив на Северо-восточной окраине города. Этот район Москвы до сих пор называется Сокольниками. Страстными охотниками слыли и первые Романовы. Михаил Фёдорович, например, даже издал указ о праве изымать у людей любого сословия самых лучших собак, птиц и медведей, которых в те времена иногда держали на цепи у дома, для царской охоты. Своего сына, Алексея Михайловича он впервые вывез в лес, когда тому было только три года. Разумеется, тот тоже вырос ярым поклонником этого развлечения. При его правлении оно стало статусным мероприятием. Кстати, еще одно московское название связано с любимой царской забавой. Алексей Михайлович знал всех своих лучших соколов и заботился о них, как о детях. Поэтому, когда на его глазах любимый кречет Ширяй, промахнувшись, разбился о землю, безутешный государь повелел назвать поле, на котором произошло трагическое событие, Ширяевым. Много веков спустя здесь появились Большая и Малая Ширяевские улицы.

В.Васнецов «Выезд на царскую охоту»

Понятно, что такая популярная забава требовала массового притока новых птиц. Соколов и кречетов в неволе не разводят, все царские любимцы были маленькими пойманы или забраны из гнезд, доставлены, порой за тысячи километров, и обучены затем приемам охоты. Для этих нужд было создано целое сословие специальных крепостных, которые назывались «сокольими помытчиками» (первоначальное значение слова «помыкать» — дрессировать, держать в неволе). Причем, если о птицах заботились действительно по-царски, то люди, добывающие и приручающие их, сами очень напоминали подневольных животных. Условия их существования были гораздо более тяжелыми, чем у обычных крестьян. Чтобы они не ленились и концентрировались только на одной задаче, им запрещено было иметь большие земельные наделы. Единственным источником существования таких семей была ловля птиц. Для добычи наиболее ценимых кречетов ловцы совершали длительные, порой до года, походы на Север – вдоль Двины, на Колу и в Сибирь.

Демонстрация соколов австрийским послам

Конечно, местные жители тоже подключались к этому делу, сдавая некоторое количество птенцов, но основная масса работы ложилась на плечи профессиональных ловцов. Чтобы они не обманывали царя, не ленились и не продавали пойманную птицу за границу, еще при Михаиле Фёдоровиче в 1632 году был издан указ, предписывавший каждому из них сдавать по 100-106 кречетов ко двору ежегодно, «а ежели кто в воровстве уличён будет, то быть ему в великой опале и казни». По этим цифрам можно судить о масштабе этой нелегкой работы. Всего царскому двору ежегодно требовались сотни тысяч ловчих птиц, ведь кроме собственных нужд цари всегда использовали их в качестве подарков боярам, придворным, иностранным государям и послам. Подобный дар всегда означал особую царскую милость.

После поимки птиц их требовалось доставить в Москву. Этот этап добычи был, вероятно, сложнее самой ловли, так как долгий путь по расхлябанным дорогам порой растягивался на многие месяцы. Молодых птиц везли в специальных возках или ящиках, обитых изнутри войлоком или рогожей. Благодаря особым царским грамотам этот «спецгруз» пропускался на всех заставах и обеспечивался кормом. Чтобы помытчики не подменяли птиц по пути, на каждую особь составлялось подробное описание. В конце нелегкого путешествия птиц ждали действительно царские условия существования, а вот крепостных, рискующих из-за них головой в тяжелых экспедициях, часто награждали батогами, если часть кречетов в дороге гибла. Для них это означало еще и голод для всей семьи.

Натаскивание кречетов

В Москве для птиц были построены две специальные башни – кречатни. Одна из них в Коломенском сохранилась до сих пор. Зимой кречатни отапливались, рядом с ними сотнями тысяч разводили голубей – на прокорм царским любимцам. Голуби, кстати, в те времена были частью крестьянского оброка. Кречеты жили всю жизнь, абсолютно ни в чем не нуждаясь. Тут для молодых привезенных птиц начиналось обучение. Сначала кречетов приучали сидеть под клобуком – специальным колпачком, закрывающим им глаза. Считается, что «подклобучниками» тогда называли птиц, приученных к подчинению. Позднее, когда слово «клобук» вышло из обихода, его заменили на созвучное «каблук» и стали называть так мужчин, подчиняющихся жене.

Белый сокол в клобуке (шапочке, закрывающей глаза)

Соколиная охота была популярна у наших царей вплоть до Александра III, который считается последним августейшим поклонником этой забавы в России. Сегодня это искусство – очень редкое увлечение отдельных энтузиастов, хотя, как и в давние времена, находятся отдельные любители, способные заплатить за подобное экзотическое развлечение огромные деньги.

Соколиная башня в Коломенском на гравюре и в наши дни
Источник: kulturologia.ru
Поделись
с друзьями!
1862
6
57
24 месяца
Уважаемый посетитель!

Показ рекламы - единственный способ получения дохода проектом EmoSurf.

Наш сайт не перегружен рекламными блоками (у нас их отрисовывается всего 2 в мобильной версии и 3 в настольной).

Мы очень Вас просим внести наш сайт в белый список вашего блокировщика рекламы, это позволит проекту существовать дальше и дарить вам интересный, познавательный и развлекательный контент!