все|сильносреднеслабо
Разместить публикацию →

Болезни, передающиеся духовным путем

Мы живем в диких джунглях – и для духовной жизни это также справедливо, как и для обычной. Мы что, на самом деле думаем, что если человек медитировал пять лет или 10 лет практиковал йогу, у него неврозов меньше, чем у его соседа? В лучшем случае, он их немного лучше осознает. Совсем немного. Именно поэтому последние 15 лет я исследовала тему взращивания мудрости различения на духовном пути и писала об этом книги. Все эти сложные вопросы – власть, секс, просветление, гуру, скандалы, психология, неврозы – столь же реальные, сколь запутанные и неосознанные мотивы на пути. Вместе с моим партнером, автором и учителем Марком Гафни, мы создали серию книг, курсов и практик, направленных на дальнейшее прояснение этого вопроса.

Несколько лет назад я целое лето жила и работала в Южной Африке. Когда я приехала, я только могла и думать о том, что я живу в стране, с самым высоким в мире уровнем убийств, где изнасилования – обычное дело и больше половины населения ВИЧ-инфицировано (мужчины, женщины, геи, натуралы – все подряд). В своей работе и путешествиях я знакомилась с сотнями духовных учителей и тысячами духовных практиков. Я была поражена, насколько наши духовные воззрения, перспективы и опыт «инфицированы» «концептуальной заразой», которая представляет собой путанное и незрелое отношение к сложным духовным принципам. Она невидима, но весьма коварна – совсем как болезни, передающиеся половым путем.


Я разделила их на 10 категорий. Не нужно превращать их в диагнозы, я просто хочу, чтобы вы научились различать наиболее распространенные болезни, передающиеся духовным путем.

1. Духовный фаст-фуд. Когда духовность смешивается с культурой, которая ценит скорость, многозадачность и получение немедленного удовлетворения, мы получаем духовный фаст-фуд. Он является результатом широко распространенной и вполне понятной фантазии о том, что освободиться от страданий можно легко и быстро. Однако нам должно быть совершенно ясно: духовной трансформации нельзя добиться наскоком.

2. Искусственная духовность. Искусственная духовность проявляется в том, что человек разговаривает, одевается и поступает так, как он себе представляет, это делал бы духовный человек. Это такой вариант имитации, примерно как ткань с рисунком под леопарда имитирует подлинный рисунок меха леопарда.

3. Запутанная мотивация. Хотя наше стремление к росту всегда подлинное и чистое, оно часто смешивается с более низкими мотивами, включая желание быть любимым, желание принадлежности, желание заполнить внутреннюю пустоту, убеждение, что духовный путь устранит наши страдания, и духовные амбиции – желание быть особенным, лучшим, «единственным в своем роде».

4. Отождествление с духовным опытом. В этом случае эго отождествляется с духовным опытом и присваивает его себе. Мы начинаем верить, что мы воплощаем тот инсайт, который нас когда-то посетил. В большинстве случаев, эта болезнь не затягивается. Но в людях, которые считают себя просветленными и/или становятся духовными учителями, она задерживается надолго.

5. Одухотворение эго. Эта болезнь случается, когда сама структура эгоической личности глубоко отождествляется с духовными идеями и концепциями. В результате появляется «пуленепробиваемая» эгоическая структура. Когда эго одухотворяется, мы становимся неуязвимы для помощи, новой информации или конструктивной обратной связи. Мы становимся непроницаемыми, наш духовный рост останавливается – и все это во имя духовности.

6. Массовое производство духовных учителей. Существует несколько широко разрекламированных духовных традиций, которые постоянно производят людей, которые считают себя просветленными или мастерами, что на самом деле совсем не так. Это некий духовный конвейер: здесь немного сияния, здесь добавим инсайт, и – о-па! – ты просветлен и готов просветлять окружающих в таком же стиле. Проблема не в том, как учат этих учителей, проблема в том, что они представляются духовными мастерами.

7. Духовная гордыня. Духовная гордыня возникает, когда практик после многолетних напряженных усилий действительно достигает определенного уровня мудрости, и использует это достижение, чтобы оправдать отсутствие дальнейшей практики. Ощущение «духовного превосходства» - еще один симптом этой болезни, передающейся духовным путем. Он проявляется как тонкое ощущение, что «я лучше и мудрее остальных, я выше их, потому что я иду по духовному пути».

8. Коллективное сознание. Его еще также называют групповым мышлением, психологией культа, или болезнью ашрамов. Это коварный вирус, очень похожий многими своими элементами на традиционную созависимость. Участники духовной группы заключают между собой тонкое и неосознанное соглашение, относительно того, как правильно думать, говорить, одеваться и действовать. Личности и группы, инфицированные «коллективным сознанием» отвергают других личностей, ценности и обстоятельства, которые не соответствуют их неписанным правилам.

9. Комплекс избранного. К сожалению, комплекс избранного относится не только к евреям. Это убеждение, что «наша группа более духовно развита, сильна и просветлена, или, проще говоря, лучше всех остальных групп». Существует очень важное различие между пониманием, что человек нашел правильный для себя путь, учителя или сообщество и ощущением, что он нашел Того Единственного.

10. Смертельный вирус «Я добрался». Эта болезнь чрезвычайно опасна, поскольку может быть смертельна для нашей духовной эволюции. Это убеждение, что «я достиг» цели духовного пути. Как только оно застывает в нашей психике, наш духовный прогресс заканчивается.

Мариана Каплан
Источник: integralportal.ru
782 9
38
Смех
Интерес
Красота
Умиление
Радость
Удивление
Грусть
Страх
Гнев
Отвращение
сильносреднеслабо

Самые важные 60 минут в вашей жизни

Очень неприятно осознавать, что ты выбрал неверный путь. Ведь ты потратил на его преодоление огромное количество времени и сил. А теперь нужно начинать всё сначала. Или же можно было пойти по иному пути. И этот путь сэкономил бы тебе драгоценное время. Чтобы это не повторялось впредь, нужно что-то делать. Вам нужно потратить всего 1 (один!) час вашего времени. Этот час может изменить всё!

Всего семь простых шагов помогут вам действовать более целенаправленно и осмысленно. Один час вашего времени может повлиять на каждый следующий час вашей жизни!

Шаг 1
Постарайтесь выбраться на природу или, если нет возможности, уединитесь где-либо в ночное время суток (когда все спят и вокруг более не менее спокойно, нет лишних шумов от соседей или с улицы) , где вы сможете почувствовать естественный ритм своей жизни.

Шаг 2
Запишите вопрос: «Что бы я сделал, если бы мне осталось жить всего неделю?». И потратьте 10 минут на то, чтобы ответить на него. Отвечайте письменно!

Шаг 3
А теперь: «Что бы я сделал, если бы мне осталось жить всего месяц?». И снова потратьте 10 минут для поиска ответа.

Шаг 4
Следующий вопрос: «Что бы я сделал, если бы мне осталось жить всего один год?». 10 минут.

Шаг 5
И: «Чтобы я сделал, если бы мне осталось жить всего пять лет?». У вас есть не более 10 минут на ответ!

Шаг 6
«Что бы я сделал, если бы мне осталось прожить всего одну жизнь?». У вас - 10 минут.

Шаг 7
И наконец, потратьте 10 минут на то, чтобы перечитать ваши ответы и задать себе вопрос: «Как я могу спланировать свою неделю так, чтобы быть ближе к тому, что я записал в своих ответах?».

Жизнь сегодня очень быстра и полна возможностей. Усложняя её, мы думаем, что всё делаем правильно. Как следствие, появляется бесконечное число отвлекающих факторов и у нас нет времени, чтобы остановиться и по-настоящему подумать. Мы должны сделать другой выбор!

Мы в состоянии различать, что нам действительно необходимо. Мы можем создать жизнь, которая действительно имеет значение!
Источник: Практическая психология
1866 11
149
Смех
Интерес
Красота
Умиление
Радость
Удивление
Грусть
Страх
Гнев
Отвращение
сильносреднеслабо

«Живи, будто ты уже умер»

Антрополог Рут Бенедикт – о самодисциплине по-японски и о том, как она помогает справляться с жизненными трудностями – от сдачи экзаменов до депрессии.
1. Маленький ребенок рождается счастливым, но не «вкусившим жизни». Только посредством духовной подготовки (или самодисциплины – сюйе) мужчина и женщина получают возможность жить полноценно и «чувствовать вкус» жизни. Только так можно полюбить жизнь. Самодисциплина же «укрепляет нутро» (местонахождение самообладания), а значит – усиливает жизнь.

2. «Умелая» самодисциплина в Японии имеет логическое обоснование: она улучшает контроль человека над собственной жизнью. Любое бессилие, которое он будет чувствовать как новичок, преодолимо, говорят они, потому что в итоге он или начнет получать от обучения удовольствие, или сдастся. Ученик должным образом овладевает своей профессией, мальчик осваивает дзюдо, молодая жена приспосабливается к требованиям свекрови. Вполне понятно, что на первых этапах подготовки мужчина и женщина, не привыкшие к новым требованиям, могут захотеть избавиться от этого сюйе. В таком случае их отцы, скорее всего, скажут им: «Что же ты хотел? Для того чтобы почувствовать вкус к жизни, необходимо пройти некоторую подготовку. Если ты сдашься и совсем не будешь себя тренировать, то в результате непременно окажешься несчастен…» Сюйе, согласно их излюбленной поговорке, «очищает тело от ржавчины». Человек превращается в сверкающий острый меч, каковым он, разумеется, и хотел бы стать.

3. Характер этого состояния мастерства (муга) в том, что… «не существует разрыва, даже в толщину волоска, между волей человека и его действием». Электрический разряд проходит прямо от положительного полюса к отрицательному. В людях, которые не достигли мастерства, присутствует, так сказать, изолирующий экран, который находится между волей и действием. Он называется «наблюдающим «Я», «вмешивающимся «Я», и когда этот экран устраняется специальной тренировкой, мастер утрачивает чувство «я это делаю». Цель замыкается сама на себе. Действие происходит без усилия… в совершенстве воспроизводит ту картину, которую рисовал в уме исполнитель. Такого рода мастерства в Японии добиваются самые обычные люди.

4. Человека в детстве настоятельно обучают осознавать собственные действия и судить о них в свете того, что скажут люди; его «я-наблюдатель» крайне уязвим. Чтобы отдаться восторгу своей души, он устраняет это уязвимое «Я». Он перестает чувствовать, что «он это делает», а затем начинает ощущать в душе свои подлинные способности подобно тому, как ученик в искусстве фехтования ощущает способность стоять на четырехфутовом столбе без страха упасть.

5. Самая крайняя, по меньшей мере для западного уха, форма, в которой японцы выражают эту мысль – в высшей степени одобрительное отношение к человеку, «который живет, как будто уже умер». Буквальный перевод звучал бы как «живой труп», и во всех западных языках это выражение имеет неприятный оттенок. Японцы говорят: «живет, как будто умер», когда имеют в виду, что человек живет на уровне «мастерства». Это выражение используется в обычных повседневных наставлениях. Чтобы приободрить мальчика, который переживает относительно выпускных экзаменов в средней школе, ему скажут: «Относись к ним как человек, который уже умер, и ты легко сдашь». Чтобы успокоить друга, который заключает важную для бизнеса сделку, скажут: «Будь словно ты уже умер». Если человек переживает серьезный душевный кризис и заходит в тупик, достаточно часто с решением жить он выходит из него «как будто уже умер».

6. Муга основано на той же философии, что и совет жить «как будто ты умер». В этом состоянии у человека отсутствуют настороженность к себе и, следовательно, весь страх и предусмотрительность. Иными словами: «Моя энергия и внимание беспрепятственно направляются прямо к осуществлению цели. «Наблюдающее «Я» со всем своим грузом страхов больше не стоит между мной и целью. С ним ушло чувство скованности и напряжения, склонность к депрессии, которая беспокоила меня в прежних поисках. Теперь для меня все стало возможным».

7. По западной философии, практикуя муга и «жизнь как будто ты умер», японцы устраняют совесть. То, что они называют «наблюдающим я» или «вмешивающимся я», служит цензором, судящим действия человека. Разница между западной и восточной психологией отчетливо проявляется в том, что, когда мы говорим о бессовестном американце, мы имеем в виду человека, утратившего чувство греха, которым должен сопровождаться проступок, но когда эквивалентное выражение применяет японец, он имеет в виду человека, который перестает быть напряженным и скованным. Американцы имеют в виду плохого человека, японцы – хорошего, тренированного человека, который способен полностью реализовать свои способности. Они имеют в виду человека, которому под силу самые трудные и решительные бескорыстные действия. Главная мотивация хорошего поведения для американца – это вина; человек, который из-за огрубевшей совести перестает ее чувствовать, становится антиобщественным. Японцы представляют проблему иначе. По их философии, человек в глубине души добр. Если его побуждение может быть непосредственно воплощено в действие, он поступает целомудренно и легко».

Подробнее см. Р. Бенедикт «Хризантема и меч. Модели японской культуры» (Наука, 2007).
Источник: www.psychologies.ru
38 0
4
Смех
Интерес
Красота
Умиление
Радость
Удивление
Грусть
Страх
Гнев
Отвращение
сильносреднеслабо
Давайте радоваться жизни вместе!
Получай лучшее на свой email-адрес
Жми "Нравится" и читай нас на Facebook
Подпишись на нас Вконтакте
реклама
Авторизация пользователя EmoSurf
Email-адрес
Пароль забыли пароль?
Регистрация →
Данные пользователяX
Отображаемое имя
Изменить пароль
Email-адрес
Ваш часовой пояс
Уведомления о новом
Email-адрес пользователя
Укажите свой e-mail, чтобы первым узнавать о новых постах!